Теософия и природа. Восприимчивость разума.
УНИВЕРСАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ ЙОГИ
В практике йоги особенно рекомендуется общение с природой. Один из Махатм в числе извечных путей к достижению просветления называл «безмолвие на протяжении определенного времени, которое позволяло бы Природе вести беседу с тем, кто пришел к ней за наставлением». Безмятежность вод, безмолвие гор или лесное уединение помогают достичь спокойствия. Природа является проявлением божественных принципов красоты и гармонии, а потому общение с ней позволяет сознанию открыть для себя их живую суть. Вот почему многие религиозные и созерцательные общины местом своего пребывания избирали именно природное окружение. Но рост восприимчивости, свидетельствующий о внутреннем развитии, подразумевает не только отклик на красоты Природы, но и установление все более дружественных и приязненных отношений со всеми живыми существами. Кришнамурти писал:
«Как все-таки на удивление бедны наши отношения с природой: с насекомыми, с прыгающей лягушкой, с совой, брачная песнь которой несется ночью над холмами. Мы словно бы не ощущаем присутствие рядом с собой на земле других живых существ. Если бы мы установили с природой глубокую и прочную связь, нам и в голову бы не пришло убить животное для того, чтобы удовлетворить свой аппетит, или совершить вивисекцию над обезьяной, собакой, морской свинкой, да и просто причинить им страдание ради собственной пользы... Это не сентиментальная болтовня и не плод разыгравшегося романтического воображения, а истинная природа взаимоотношений человека со всем, что живет и движется на этой земле.» (Кришнамурти «наедине с собой»).
Восприимчивые умы прозревали в близости к Природе реальность иных, высших миров. Уордсворт писал:
Шум нашей жизни — миг в существовании
Безмолвья вечного, в чреде тех истин,
Что, раз возникнув, не прейдут вовек.
И равнодушие со злобною обидой,
И взрослой или детской длани взмах,
И все, что в радости себе угрозу видит,
Вовек их обратить бессильны в прах.
И пусть мы разрезвились на просторе,
Почти забыв, что где-то есть вода,
Все ж наши души зрят бессмертья море,
Чьи волны нас забросили сюда...
Даосский путь отречения от любого рода сопротивления тоже ведет к росту чувствительности. Сопротивление делает разум невосприимчивым ко всему новому, тонкому и глубокому. Когда Иисус говорил своим слушателям: «Будьте как дети», он призывал их стать хрупкими, имея в виду не хрупкость, свойственную не в меру ранимому разуму, а хрупкость детской открытости и невинности. Лао Цзы говорил, что гибкий тростник, склоняющийся под напором воды, сильнее неподвижного и твердого ствола, который сопротивляется течению. «Жесткость и сила—вот дорога смерти; гибкость и мягкость — вот путь к жизни».
Восприимчивость человека тем острее, чем сильнее его стремление учиться. Жизнь дана нам для учения. Брихидараньяка Упанишада на вопрос, как познается Единый Дух (Атман), отвечает: «Атман» познается видением, слушанием, размышлением и созерцанием», которые суть различные грани учения. Один из Посвященных писал: «Учитесь во всем читать сокрытые знаки. И от камня можно услышать проповедь». Если рассматривать голографическое изображение как иллюстрацию действия Природы, то можно убедиться, что и в Природе, наблюдая часть, мы можем прийти к постижению целого. Интуитивное понимание этой истины демонстрировал Блейк в своих ззнаменитых строчках:
Зреть целый мир в зерне песка,
Держать в ладони бесконечность,
Пить небо с чашечки цветка
И в каждом часе видеть вечность.
Каждый микрокосм есть отражение макрокосма, а потому качество несопротивления и восприимчивости чрезвычайно важно для познания. «Если сердце твое праведно, тогда всякое создание Господне станет для тебя зерцалом жизни и книгой святого учениям (Фома Кемпийский).
Многие полагают, что мудрецы способны передавать другим людям глубокие и ценные учения. Но если разум человека невосприимчив и не способен к постижению, то истинный смысл мудрых высказываний так и останется для него тайной. Чувствительный же разум, напротив, постигает не только значение слов, но и истину, непосредственно являющуюся ему в жизни. Кришна-мурти не случайно говорил:
«Мы глухи к пению птиц, к шуму моря, к словам нищего. Мы пропускаем то, что он говорит нам, мимо ушей, а ведь в его словах может скрываться та самая истина, которой мы тщетно будем ждать из уст людей состоятельных или же тех, кто облечен авторитетом.» (жизнь впереди].
Есть и другие требования, не менее важные, чем восприимчивость и безмятежность разума. Одно из них — следование в повседневной жизни принципу непривязанности. Человек, следующий по духовному пути, должен жить в этом мире подобно пилигриму, который лишь ненадолго замедляет шаг в своем странствии.
Рада Бернье Лекция «Универсальная традиция йоги». Июль, 1988.
